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 The History and Spirit of Holy Week 
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Joined: Wed May 17, 2006 3:38 pm
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New post The History and Spirit of Holy Week
To all,

In a series of discussions this past Summer on this forum, the issue of the 1955 Pope Pius XII Holy Week Rite law was vigorously discussed. In one of the replies that was submitted to this forum, there was the mention that none of the laymen writing in did not have any competence in this area.

For this reason, I have endeavored to present some of my research to this board regarding this topic. I have already presented the decree authorized by Pope Pius XII explaining the revised changes and binding the clergy of the Roman Rite to the revised changes. Now, and thanks to Msgr. Joseph Fenton, editor of the AER, we are providentially fortunate to have this scholarly and well researched article by Fr. John Miller, C.S.C., on the history of the Holy Week, which shows that Pope Pius XII's revisions were nothing other than a restoration of the Holy Week in light of tradition.

The History and Spirit of Holy Week, AER, April, 1957:

There was a lot of questioning of principles in that discussion, and the position of those who oppose the Holy Week of Pope Pius XII seems very vague to me. I will post 11 thoughts of mine on the recent discussion last Summer, with the hope that this may clear the smoke that has been hovering over this issue:

1. I believe all agree that the 1955 law was good for the Church in 1955, as the law came from the pope, therefore it came from the Church and since the law directly deals with the liturgy it is protected by infallibility.
2. I would also hope that all believe that the 1955 Pope Pius XII changes could not in any way lead a Catholic to impiety, and could only lead a Catholic to piety and holiness, as it is a rite of the Church.
3. I would also hope all would agree that a correct understanding of ecclesiology would force them to believe that the Holy Ghost directs the Church through its official actions, and that this received and approved rite of the Church given lawfully by the Pope in 1955 must have been the Will of God, and good for the Church.
4. It would seem that their (those opposing the Pius XII Holy Week) argument runs thus: sometime along the way, this rite which was approved by the Pope and good for the Church began harming souls.
5. I have not been able to find in any of their writings the specific type of harm that is caused to souls. Nor, are we able to determine when this harm began.
6. The only argument seems to be that this good law, (meaning that there can be nothing evil about it), somehow was part of a process that led to the Novus Ordo Missae in 1969. To hold that line of reasoning, one would have to hold that a rite which was acceptable to God, and therefore holy and pleasing in his sight, was the cause of something evil, i.e.. the Novus Ordo Missae.
7. The other aspect of their argument is that since Fr. Bugnini was working in Rome in the 1950's that he was somehow responsible for fooling the great anti-modernist Pope Pius XII, into promulgating a law which undermined the Catholic liturgy. This is the same pope by the way who promulgated the encyclical Mediator Dei on the liturgy, and Humani Generis demolishing the teachings of the modernists.
8. It has never been established by those who hold this theory, how exactly Fr. Bugnini pulled this off. The boastings in his memoirs are sometimes cited by some, but are we to trust a modernist and a traitor over Pope Pius XII and his loyal Cardinals who worked on the commission.
9. Since the basic premise of their argument is that the 1955 law is now in some way mysteriously harming souls,and since that harm has never been defined, I have worked to prepare the study cited above for readers of the Bellarmine Forums, which was published by the AER by the editor Msgr. Joseph Clifford Fenton,and authored by Fr. John Miller, C.S.C. My hope is that this may clarify matters by showing that the Pius XII Holy Week rites are rooted in the liturgical tradition of the Church, and they are not a modernist creation.
10. I have not seen any demonstration from those who hold this position, by citing any prayer or ceremony from the Pius XII Holy Week, of where specifically the prayers or the ceremony harms souls.
11. There was one comment made in the past discussions, that the possible motive of those defending this received and approved rite of the Church may be that we just like the easy and shorter rite rather than the lengthy 1955 rite. This to me is nonsense. The motive I have and I hope that others have is a love for the Church, and a serious concern for our brethren that would cast doubt on Her good and holy laws. My main problem with their theory, is that it appears to me that it is rooted in a distrust of the Church. Why would a Catholic living during an interregnum, doubt the orthodoxy and goodness of the laws of the last Pope that we are absolutely certain held the office? The law came from the Church. Did it somehow corrupt along the way? That would be heresy. So, the argument is that it did not harm souls in 1955 when Pope Pius XII and the universal Church used the rite, but if a priest uses it today, it can harm souls. How? In what manner does it harm souls in our time as opposed to the times of Pope Pius XII? In all of the people I know that have attended the revised Holy Week, I have never met anyone that was harmed. Without using any names, I would ask anyone on this list, and this represents a good segment of the "sedevacantist world," has anyone on this list ever met anyone that believed that they or anyone they know was spiritually harmed by the Holy Week Rite of Pius XII? And if there are any "yes" answers, please ask them specifically what harm was caused to them.

I would ask John Lane and John Daly who I have a great respect for, and I know have a correct understanding of this issue, if they see any error in my reasoning, or have anything to add.

Yours in JMJ,


Fri Nov 10, 2006 8:11 pm

Joined: Thu Jul 27, 2006 9:44 am
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Before Bellarmine Forum readers enthusiastically embrace the views of Fr. Miller on the Pius XII Holy Week, they should know where his ideas led him after Vatican II — to defend the New Mass as "traditional" and criticize those who reject it.

Below, taken from Social Justice Review, is Fr. Miller's book review of John Vennari's "Priest Where is Thy Mass?"


John Vennari is always at his best when trying to spread dissension within the Church. He is the editor of the Catholic Family News, which many people have complained is anything but orthodox Catholic in its content. Now he comes out with a book of interviews of sixteen priests who refuse to celebrate the New Order of Mass and have returned to the so-called Tridentine Latin Mass. The poor Fathers. interviewed show a great confusion of the new Order of Mass with the troubling writings of unreliable theologians, false prophets giving seminars to priests as well as the show put on by some priests when they celebrate Mass. Indeed a lack of reverence is displayed in the latter case, and false understanding of the Eucharistic Sacrifice is conveyed by the wandering “minstrels.” But this is NOT the New Order of Mass. Interestingly Vennari has sent a copy of this book, I understand, to every priest in the country. I wonder why? Could it be to undermine their fidelity to the official Mass Rite of the Latin Church and the authority of Pope Paul VI who with Apostolic Authority promulgated it?

The priests interviewed have so many details mixed up together that it is impossible to disentagle them. But in virtue of my priesthood I must tackle the major issues.

The principle of orientation, “ad orientem,” is uniformly misunderstood. It does NOT mean the priest’s turning his back to the congregation and facing the reredos. It means from time immemorial the church was so built so that the apse faced the East. In rite of Rome this principle had no influence. None of the early churches in Rome is oriented. In fact, there was a studied posture against it, for some Christians were still influenced by the worship of the sun. In fact, as late as the middle of the fifth century Pope Leo I scolded Christians for turning around and throwing a kiss to the sun before entering church. The practice of orientation in the proper sense was introduced in Gaul in the sixth and seventh centuries under Oriental influence. Sorry, gentlemen, it was never Roman practice.

As for celebrating Mass facing the people, this practice goes back to earliest times in Rome and most of the West. And this for a good theological reason: the priest represents Jesus at the Last Supper offering Himself in sacrifice and as spiritual food for His disciples. The priest is sent to the people and acts in persona Christi; he is not their representative as though facing away from them to God. At the most sacred moment of the Eucharistic Prayers he says, in the words of Christ: “Take this, all of you, and eat it;” “Take this, all of you and drink from it.” Could there be a clearer expression of this sacramental action than to face the people? Actually, the rubrics of the old Mass allow for the celebration facing the people. What led to its discontinuance was precisely Gallican orientation, the union of tabernacle and altar and the veneration of saints’ relics. With the practice of orientation the priest could not stand facing the people. The union of tabernacle and altar did not take place until the sixteenth century. The relics of saints, especially martyrs buried under the altar was taken care of by allowing access by the faithful to a crypt under the sanctuary through stairs one either side of the sanctuary. The practice of constructing the fenestrella confessionis, a small opening below and in front of the altar to allow devotees to see the saint’s tomb and insert devotional objects, touching them to the tomb, was started very late; St. Peter’s Basilica is one of the first examples of this arrangement. Soon devotion to the saints led bishops and pastors to place the their tomb upon the altar, resulting in the inability of the priest to face the people during Mass.

Most of the sixteen priests complain that the priest is no longer a sacrificing priest but a presider over the Eucharist. As far as I can see the celebrant’s being the presider over the assembled faithful is mentioned only once in the introduction to the new Sacramentary and he does preside. That the Eucharist is a sacrifice and that the priest does the sacrifice is brought out continually in the New order of Mass. In the formulation of the Orate Fratres the people respond by praying:” May the Lord accept the sacrifice from you hands . . . .” In every Eucharistic Prayer, the Anamnesis right after the consecration speaks of our offering “this sacrifice.” The only exception is in the Second Eucharistic Prayer where we find the words “We offer you, Father, this life-giving bread and this saving cup.” They are the equivalent of the words in the Anamnesis of the First Eucharistic Prayer, “the bread of life and the cup of eternal salvation.”As for the complaint that “transubstantiation” is not heard in the New Order of Mass, it was never used in the old Mass. That is a theological dogma firmly held by the Church but disparaged by wayward theologians. Again, a confusion of what the Mass says and what way faulty theologians say. Do the laity offer the sacrifice? Yes, using their common priesthood of baptism and confirmation the laity do offer the sacrifice of the Mass with but through the ordained priest. If there is an overemphasis on the common priesthood it is not in the New Order of mass. Even in the Anamnesis of the First Eucharistic Prayer “we, your people and your ministers . . . offer” is clearly written.

To bring this review to a fitting close, let us recall that the so-called Tridentine Mass is not the original Roman Rite. It is a hybrid of Roman and Gallican elements that first made its appearance in the diocese of Seez, France, then in Mainz, Germany, whose bishop brought it to Rome when he was elected pope, Leo IX in the llth century. It was then popularized throughout Europe by the Franciscan Friars with their handy missals and breviaries without music. It was this rite of the Mass that Pope St. Pius V imposed on the West while allowing continuance of all Mass rites that could date back two hundred years.

If one seeks reverence in the celebration of Mass in the new rite, let him ask priests to pray it and while they pray it not look at the congregation, except when they greet or exhort the congregation. This lack of reverence, as priests mumble the English words as they used to do with the Latin, is probably one of the biggest cause of a lack of vocations. When priests celebrate the official Roman New Order of mass reverently, they ipso facto teach youngsters by their example that the Eucharist is essential to a truly Catholic way of life and certainly that of the priesthood. It will help immensely when Rome has finished editing the English translation of the new order of Mass, for it is not only poor English; it is also slanted and theologically faulty.

– Rev. John H. Miller, C.S.C


So, if you take Fr. Miller's word on the 1955 Holy Week, you might as well take it on the New Mass as well.

Sat Nov 11, 2006 3:05 am

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New post Fr. Miller
Yes, I also googled Fr. Miller, and it is unfortunate that he took a bad turn under the Vatican II church, but fortunately, we can trust his work which was published in the unquestionably orthodox American Ecclesiastical Review in the 1950's, which at that time, the editor was none other than the well known and respected Msgr. Joseph Clifford Fenton.

I also appreciate his tone of complete submission to Pope Pius XII which is resonant throughout the article.
In, JMJ,


Sat Nov 11, 2006 3:31 am

Joined: Thu Jul 27, 2006 9:44 am
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If, when he posted the article, Mike knew about Fr. Miller's "bad turn under the Vatican II church," he should have told readers about it, because it goes directly to the issue of Fr. Miller's credibility.

Be that as it may, the case of Fr. Miller, who praises the Pius XII "reforms" in the 1950s and defends the Paul VI "reforms" in the 1960s, only proves my point: The 1950s Bugnini-engineered liturgical changes softened up priests like Fr. Miller so that they would be pushovers for accepting the Novus Ordo.

That's one of the reasons why it's dangerous to hold out the 1950s changes as the liturgical ideal.

Sat Nov 11, 2006 1:31 pm

Joined: Sat May 20, 2006 8:21 am
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Dear Mike,

Sorry, but while this may be fair comment on those who go too far in objecting to the 1955 ceremonies, I have many reservations as to the value of your case against more moderate opponents. See below.

1. I believe all agree that the 1955 law was good for the Church in 1955, as the law came from the pope, therefore it came from the Church and since the law directly deals with the liturgy it is protected by infallibility.

I think this depends on what we mean by “good for the Church”. Infallibility protects the law and the liturgy from doctrinal error and from being harmful to souls. It does not guarantee that a particular law changing the liturgy is in fact an improvement. I do not believe that the 1955 Holy Week is in itself harmful to souls. I think it is less beneficial to souls than the traditional Holy Week. I therefore view the change with dismay. I very warmly hope that some future pope, if God grant us one, will change it back again.

2. I would also hope that all believe that the 1955 Pope Pius XII changes could not in any way lead a Catholic to impiety, and could only lead a Catholic to piety and holiness, as it is a rite of the Church.

Same ambiguity. The new texts cannot lead in themselves to impiety. They can be less efficacious in leading to piety. And to that extent the fact of the changes having been made may be regrettable.

3. I would also hope all would agree that a correct understanding of ecclesiology would force them to believe that the Holy Ghost directs the Church through its official actions, and that this received and approved rite of the Church given lawfully by the Pope in 1955 must have been the Will of God, and good for the Church.

I am not aware of anything unorthodox in the idea that certain official acts of popes are less beneficial to the faithful than if they had been omitted.

4. It would seem that their (those opposing the Pius XII Holy Week) argument runs thus: sometime along the way, this rite which was approved by the Pope and good for the Church began harming souls.

OR was all along less beneficial to them.

5. I have not been able to find in any of their writings the specific type of harm that is caused to souls. Nor, are we able to determine when this harm began.

Familiarisation with liturgical change, vernacular liturgy, liturgy facing the people, the adaptation of traditional liturgical prayers to be less offensive to politically-correct pro-Jewish sentiments, all seem to me potentially less beneficial to souls than if they had not occurred.

6. The only argument seems to be that this good law, (meaning that there can be nothing evil about it ),

– there can be many accidental evils about it, without claiming that the liturgy has become harmful
somehow was part of a process that led to the Novus Ordo Missae in 1969. To hold that line of reasoning, one would have to hold that a rite which was acceptable to God, and therefore holy and pleasing in his sight, was the cause of something evil, i.e.. the Novus Ordo Missae.

That it was “part of a process that led to the Novus Ordo Missae in 1969” seems to me to be a straightforward statement of history. This does not imply that it was the cause of the Novus Ordo. But it does imply that it inclined souls to accept the Novus Ordo when it came. Denial of this seems to me to entail denial either of history or of human nature. I can’t see that accepting it is in any way unorthodox. Moreover Pope Pius XII promulgated a new version of the psalms which is perfectly horrible and many very competent scholars had no hesitation in pointing this out.

7. The other aspect of their argument is that since Fr. Bugnini was working in Rome in the 1950's that he was somehow responsible for fooling the great anti-modernist Pope Pius XII, into promulgating a law which undermined the Catholic liturgy. This is the same pope by the way who promulgated the encyclical Mediator Dei on the liturgy, and Humani Generis demolishing the teachings of the modernists.

There seems to be a small confusion here. Surely the name of “the great anti-Modernist Pope” was St Pius X? Pope Pius XII was a magnificent exponent of Catholic doctrine in his teachings, but he was much less effective in direct combat against Modernists than St Pius X because it is not enough for popes to teach orthodoxy. You also have to use all means to support it. It is open to Catholics to doubt whether Pius XII’s choice of bishops was all that it might have been. It is also open to them to regret various disciplinary decisions he made, including the decision to change the Holy Week liturgy.

8. It has never been established by those who hold this theory, how exactly Fr. Bugnini pulled this off. The boastings in his memoirs are sometimes cited by some, but are we to trust a modernist and a traitor over Pope Pius XII and his loyal Cardinals who worked on the commission.

This seems to betray lack of familiarity with the workings of the progressive liturgical change faction throughout the twentieth century. Bugnini was not the only man of influence in Rome who had very bad ideas.

9. Since the basic premise of their argument is that the 1955 law is now in some way mysteriously harming souls,and since that harm has never been defined, I have worked to prepare the study cited above for readers of the Bellarmine Forums, which was published by the AER by the editor Msgr. Joseph Clifford Fenton,and authored by Fr. John Miller, C.S.C. My hope is that this may clarify matters by showing that the Pius XII Holy Week rites are rooted in the liturgical tradition of the Church, and they are not a modernist creation.

May one respectfully point out that the liturgy in existence before 1955 was also “rooted in the liturgical tradition of the Church”? Given that all change is to be avoided unless seriously necessary, and given that tradition is a living continuity not a return to abandoned forms, and given that the existing liturgy was very decidedly beneficial souls and “in no way evil”, may one enquire why the changes were needed? My query relates of course to the changes of text, not to those affecting the time at which the ceremonies are conducted.

Back to you, Mike. I still find the 1955 Holy Week exceedingly painful.

God bless.


(Edited to add some carriage returns, improving readability)

Last edited by John Daly on Sat Nov 11, 2006 5:22 pm, edited 1 time in total.

Sat Nov 11, 2006 3:23 pm

Joined: Sat May 20, 2006 8:21 am
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New post Demolition of the Case for the New Holy Week
I'm afraid the following text is in French, but those who don't read French will know where to find a translation site on the Web which will give them a rough idea of what it's about. The document is well worth the read. It is the text of a lecture given at Paris in July 1960 by Mgr Léon Gromier, Honorary canon of the Vatican Basilica, consultor of the Sacred Congregation of Rites and author of a commentary on the Caeremoniale Episcoporum. Not the kind of man to lack respect for duly promulgated liturgical laws, but really this is very powerful criticism coming from such a source.

I also have a two-part article (in English!) by a liturgical scholar (Dom Mark Dilworth OSB) takaing apart the new version of the psalms, published by the ever-dutiful and respectful Clergy Review in the 1950s. I hope I shall be able to scan it one day soon.

La Semaine Sainte Restaurée
par Monseigneur Léon Gromier
La Semaine Sainte restaurée fut en premier lieu une question d’horaire. Il s’agissait de remettre en usage la veillée pascale, basée sur le dogme pastoral de la Résurrection à minuit sonnant. Ce dogme ne se soutient pas facilement ; car pourquoi s’y soumettre quand les messes vespérales, pratiquement, admettent la célébration à toute heure du jour et de la nuit, même après le chant des vêpres ; quand la messe conventuelle se célèbre indifféremment après tierce ou sexte ou none ? Autre opposition les règles du culte ont pour fondement, outre le cours du soleil, la discipline du jeûne, qui s’est fortement adoucie ; d’où il suit que l’édifice restauré a l’air d’un château de cartes. Le zèle pastoral s’est étendu, depuis le samedi, point culminant, à toute la semaine partant des rameaux.
L’anticipation progressive des trois derniers jours, puis le renvoi au soir originaire nous ouvrent un débat. Le décret général préambule affirme que, vers la fin du Moyen-Âge, on avait avancé au matin les solennités susdites. Or la bulle de Saint Pie V, Ad cujus notitiam, du 29 mars 1566, donc 113 ans après la fin du Moyen-Âge, prohibe ce qu’on faisait encore, par permission ou par coutume, dans les églises cathédrales, collégiales, conventuelles et autres, c’est-à-dire célébrer, le soir ou vers le coucher du soleil, le samedi saint et les autres solennités. Le but est évident la pastorale doit restaurer, réparer les dégâts ; plus graves ils étaient, plus sera bienvenue la restauration ; Dieu sait si la restauration à faire avant toute autre n’était pas d’abolir la bulle de Saint Pie V, en laissant aux évêques la liberté tant désirée, de choisir l’heure de l’après-midi la plus avantageuse pour les offices de la Semaine Sainte : en permettant aussi, à qui voulait, de faire la communion ; laquelle avait été abolie par crainte qu’on ne fût plus à jeun aux heures de l’après-midi où le célébrant la faisait encore.
Sa terminologie mérite attention ; car un apologiste, patenté pour le reste, nous maintient ici dans l’obscurité. Jusqu’à présent on connaissait le dimanche de la Passion, le dimanche des Rameaux, les lundi, mardi et mercredi de la Semaine Sainte, le Jeudi Saint, in Cœna Domini en latin, le Vendredi Saint, in Parasceve en latin et le Samedi Saint. Puisqu’on veut amplifier la solennité de la procession des Rameaux, pourquoi mettre ce dimanche en dépendance de la Passion ; et ne pas lui laisser son vieux nom de dimanche des Rameaux, que tout le monde comprend et qui ne trompe personne ? Si le Samedi Saint s’appelle ainsi, le vendredi peut bien s’appeler de même, chez tous les chrétiens du monde. Il y aura bientôt 2000 ans qu’on l’appelle in Parasceve ; le nom seul en démontre l’antiquité. Alors pourquoi le remplacer par Passion ou Mort du Seigneur ; locution inutile, non traditionnelle, inconnue au canon de la messe ? En style ecclésiastique passion signifie souffrances jusqu’à la mort inclusivement. Si le substantif mort était si nécessaire, le bon sens voulait surtout qu’il fut ajouté au mot passion dans le titre de l’Évangile : Passio D.N.J.C. appelé maintenant histoire de la Passion.
L’occasion s’offre d’examiner les capacités juridiques de la pastorale. Il ne suffit pas de parler d’une chose pour la créer. Office in choro veut dire un lieu liturgique où des ecclésiastiques se comportent suivant des règles liturgiques. Office in communi ne désigne ni lieu ni personne ; c’est un groupe de gens réunis sans mandat, sans entité légale, et auxquelles il plaît de dire collectivement l’office privé. Le bréviaire distingue in choro et extra chorum ; il n’y a pas de moyens termes.
Que les vêpres du jeudi et du vendredi saint soient omises, supprimées, voilà qui atteint le comble de l’arbitraire, surtout quand on allègue ce motif : la messe tient lieu de vêpres, car elle est le principal. Or, entre messe et vêpres, il n’y a aucune rivalité ; les vêpres ont la même principalité que les autres fonctions liturgiques. Suivant les temps et les lieux, les vêpres ont été écourtées après la messe du samedi ; elles le furent aussi après la messe du jeudi et du vendredi ; jamais on ne pensa à les abolir. L’horaire rétabli par les pastoraux s’accorde en plein avec le fait historique, c’est-à-dire jeûne jusqu’aux vêpres, qui sont précédées de la messe et de la communion. Les vêpres du samedi sont dans l’après-midi, avant la messe qui est nocturne ; mais quelle raison peut interdire les vêpres du jeudi et du vendredi, après la messe qui n’est pas nocturne par définition ? Le samedi saint sans complies est inexplicable ; le jeudi et vendredi saints, avec complies mais sans vêpres, défient le raisonnement ; car on a beau se coucher tard, le coucher n’en a pas moins lieu et exige sa prière.
Pour qualifier la procession des Rameaux, la fonction du vendredi saint et la veillée pascale, les pastoraux emploient l’adjectif solennel, tandis qu’ils s’en privent pour tout le reste. Or la solennité des fonctions liturgiques n’est pas une décoration facultative ; elle tient à la nature de la fonction ; elle résulte de tous ses éléments constitutifs, non seulement de quelques-unes. Tous les manuels expliquent quelles sont les fonctions solennelles et les non-solennelles. En dehors de là une soi-disant solennité n’est qu’un appât amplificatif, pour faire impression et mieux frapper au but. Il faut savoir que, par habitude assez récente, on fait un usage prodigieux du mot solennel, même pour des actes nécessairement solennels, inséparables de solennité. On se paye de mots en croyant mettre plus de solennité dans la procession des Rameaux que dans celle de la Chandeleur, plus de solennité dans la procession du jeudi saint que dans celle du vendredi (abolie comme nous verrons). Toujours sur la même pente, nous apprenons que la Passion du vendredi saint est chantée solennellement comme si elle pouvait l’être d’autre façon.
Digne d’admiration est la puissance des pastoraux qui se manifeste par l’annulation du malheureux et triste canon 1252 § 4, sur le jeûne du samedi saint.
Ce jour-là on nous dit que, sous le symbole du cierge pascal, est représenté notre Rédempteur, lumière du monde, qui, par la grâce de sa lumière, a chassé les ténèbres de nos péchés, etc. Là-dessus planait jadis un peu de mystère, sans risque pour l’enseignement. Maintenant on tient à mettre les points sur les i, ce qui suscite un peu d’incertitude. Les différents temps et lieux nous fournissent un amas chaotique de rites, où il faut chercher le fil conducteur. Comme suite du primitif lucernaire quotidien, le feu produit, soit retiré d’une cachette qui le conservait, soit allumé par les rayons de soleil et la loupe, soit transmis par le briquet, allume un moyen d’éclairage pour la nuit pascale ; c’est le cierge pascal, accompagné de la proclamation du mystère pascal. La présence simultanée, et historique, de deux cierges pascaux ne cadre nullement avec la thèse des pastoraux. L’allumage du cierge est l’acte de première nécessité contre les ténèbres ; par cela même, s’il doit évoquer le Christ vivant, il est fort anticipé, il devance trop l’annonce de la Résurrection. L’amplification reçue des pastoraux par le cierge le fait ressembler plus à un but qu’à un moyen. Jadis censé bénit, et même consacré selon les auteurs, aujourd’hui bénit, le cierge pascal devient un objet qui tient un milieu entre une croix, un évangéliaire et une relique. Tout cela se verra mieux quand nous arriverons au jour du samedi saint.
Pendant toute la semaine sainte, tous les textes chantés par le diacre, le sous-diacre et les chantres sont omis par le célébrant, qui n’a pas à les lire. Peu importe comment chantent les officiants (souvent mal), s’ils se font entendre et comprendre, si les haut-parleurs sont intelligibles. On doit écouter. Voilà une victoire ! On s’en délecte comme d’un retour à l’antiquité, d’un gage pour le futur, d’un avant-goût des réformes à venir. Si cela peut intéresser les fidèles habitués à se servir d’un livre, qui, le nez dans leur paroissien, s’isolent de la communauté, sic ! On distingue la lecture seulement oculaire et la lecture labiale. Lire des lèvres ce qu’un autre chante ne se soutient pas. Mais la lecture oculaire peut se soutenir ; elle a un âge respectable ; elle a commencé par nécessité, continuée par utilité, abouti en marque de dignité ; elle fait partie de l’assistance pontificale du Pape et de l’Évêque.
Pour ne rien oublier, on nous apprend qu’est solennel même le reposoir du jeudi saint ; ce que n’a jamais dit le Missel, mieux rédigé que certaines rubriques. Celles-ci expriment deux désirs et une interdiction : le clergé fera bien d’abord de tenir les cierges allumés pendant le chant de l’Exultet, ensuite pendant un dialogue entre le célébrant et les fidèles avant la messe. Défense de tenir les palmes pendant le chant de la Passion. Au total, elles prétendent créer deux obligations pour deux nouveautés ; elles abolissent une pratique ancienne, qui trouve son explication dans saint Augustin (homélie à Matines avant les Rameaux) : « les rameaux de palmier sont des louanges signifiant la victoire, car le Seigneur était sur le point de vaincre la mort en mourant, et de triompher du diable par le trophée de sa croix. »
La vigile de la Pentecôte n’a plus rien de baptismal, devenue un jour comme un autre, et faisant mentir le missel dans le canon. Cette vigile était un voisin gênant, un rival redoutable ! La postérité instruite sera probablement plus sévère que ne l’est l’opinion actuelle à l’égard des pastoraux.
Bon gré ou mal gré, la communion du clergé, souhaitée à la messe du jeudi saint, sera toujours en lutte avec les permissions données de célébrer la messe privée.
Les pastoraux appellent le Christ Roi en renfort de leur solennelle procession des Rameaux ; comme si on les attendait pour perfectionner une situation à laquelle l’auteur du Gloria laus et honor a pourvu suffisamment, mais pas à leur manière. Certaines retouches à la tradition, qu’on invoque tant par ailleurs sont aussi mesquines qu’audacieuses.
L’aspersion de l’eau bénite est un rite pascal devenu dominical. Le Dimanche des Rameaux n’est pas moins dominical que les autres. Quand la Chandeleur arrive un Dimanche elle n’empêche pas l’aspersion. Celle-ci n’a jamais consisté à jeter de l’eau sur une table placée quelque part et portant rameaux et autres objets. Elle consiste à asperger l’autel, le célébrant, le clergé, l’église et les fidèles. Exception faite pour l’évêque, et sauf impossibilité, le lieu propre des bénédictions, comme de la consécration, est l’autel, ou encore son voisinage, comme par exemple la crédence.
Pendant des siècles la consécration des huiles se faisait à l’autel, avant de se faire sur une table comme aujourd’hui, et non in conspectu populi. Qu’est-ce que les pastoraux ont ici à montrer au peuple, eux qui de pléthorique qu’elle était, ont rendu squelettique la bénédiction des rameaux ? Une oraison, un signe de croix, un jet d’eau bénite et un encensement ; spectacle peu attrayant. Eux qui suppriment l’aspersion dominicale, véritable méfait liturgique, admettent volontiers que le célébrant parcourt l’église pour asperger les rameaux tenus par les fidèles, puis refasse le même chemin pour les encenser.
Un pastoral professeur de séminaire suisse, proclame un jour que le rouge est la couleur du triomphe. On devait lui répondre : vous vous trompez beaucoup, tant que le blanc sera la couleur de Pâques, de l’Ascension, de la Fête-Dieu. Mais non aussitôt dit aussitôt fait ; la couleur pour les rameaux sera le rouge, le violet restant pour la messe. Tout le monde ne pense pas comme le professeur. Le rite romain employait le violet depuis qu’il s’en sert. Le rite parisien et celui de maints diocèses, employait le noir jusqu’au milieu du xixe siècle. Quelques rites employaient le rouge pour les rameaux et la messe. Les uns insistaient sur le deuil les autres sur le sacrifice sanglant. Mais chacun gardait la même couleur : personne n’eut jamais l’idée d’en changer. Car tout l’office du dimanche des rameaux est un mélange de pièces triomphales et passionnelles. Depuis mâtines jusqu’à vêpres incluses, y compris la messe, on trouve que le nombre de pièces passionnelles surpasse de peu celui des pièces triomphales. Quand deux choses sont ainsi mélangées, aucune séparation ne s’impose. Le professeur suisse a cru s’illustrer en imitant le raisonnable changement de couleur qui se fait à la chandeleur ; mais son pastiche n’est qu’une chétive succursale de la moderne fête du Christ-Roi.
La distribution des rameaux, lisons-nous, se fait suivant la coutume. N’en déplaise aux pastoraux, avant la coutume, il y a des règles à observer. Comme le célébrant s’il n’est pas l’unique prêtre, reçoit les cendres et son cierge des mains du plus digne du clergé, ainsi doit-il recevoir son rameau. S’il ne le reçoit pas il sera sans rameau à la procession. Là-dessus de graves rubricistes se sont demandés si les pastoraux voulait que le célébrant ne portât pas de rameaux à la procession, parce qu’il aurait représenté le Christ qui n’en portait pas. L’hypothèse, en toute logique, conduisait à faire monter le célébrant sur une ânesse. Heureusement la pastorale s’est reprise en consentant au rameau oublié.
Elle, qui réduit à sa plus simple expression la bénédiction des rameaux, ne s’est pas privée d’en allonger la distribution, attendu la surabondance des chants destinés à cette action. Tandis que la longueur de la bénédiction paraissait énorme, cette pléthore ajoutée est censée pourvoir ne pas suffire au besoin.
Le porteur normal de la croix de procession est le sous-diacre, toutes les fois que le célébrant n’a pas besoin de lui, en portant le Saint Sacrement, ou pour les fonts baptismaux. Un sous-diacre supplémentaire en qualité de porte-croix n’a de raison que si le sous-diacre est empêché comme ci-dessus.
Pendant deux semaines, la croix de l’autel reste voilée ; bien que voilée on l’encense, on la révère par génuflexion ou inclination profonde. Il est défendu de la dévoiler sous aucun prétexte. Au contraire la croix de procession, succédanée de la croix d’autel, se porte dévoilée à la procession ; au départ et au retour de celle-ci on voit deux croix, l’une voilée, l’autre dévoilée. Que peut-on y comprendre ?
Le désordre augmente au retour de la procession. Aller au-devant d’un grand personnage, l’accompagner aux portes de la ville qui sont fermées, s’y arrêter pour le complimenter et l’acclamer, enfin ouvrir pompeusement les portes en son honneur, voilà qui a toujours été un des plus grands hommages possibles ; mais il ne convient pas au génie créateur des pastoraux.
On ne peut qualifier que de vandalisme le fait d’arracher le Gloria laus et honor de sa place à la porte de l’église, pour le mêler à tout le bagage musical processionnel presque triplé de longueur, car lésinerie et gaspillage du temps vont de pair. Donc point d’arrêt devant la porte, fermée puis ouverte ; la croix de procession dévoilée pour la magnifier, on la galvaude en lui refusant la vertu de faire ouvrir la porte. Tout cela en dépit du cérémonial ancien et moderne et puis avec quel profit ? Les rubriques pastorales affectionnent l’expression : rien n’empêche que, nihil impedit quominus. Ici elles s’en servent pour lâcher la bride aux fidèles qui pourront chanter l’hymne Christus vincit, ou autre chant en l’honneur du Christ Roi. Tolérance qui aura naturellement ses suites ; les fidèles dament le pion du clergé, ils ont le choix des chants et de langue ; s’ils chantent au Christ Roi, ils aimeront à chanter à sa mère qui est reine. Autant de désirs, de souhaits éminemment pastoraux.
La rubrique romaine disait : quand la procession entre dans l’église, on chante Ingrediente Domino, la rubrique pastorale dit : quand la procession entre dans l’église, au moment où le célébrant franchit la porte, on chante Ingrediente Domino. On ne fait nul cas de la porte au retour de la procession ; maintenant on guette le passage de la porte par le célébrant qui semble identifié avec le Christ entrant à Jérusalem.
Entre la procession et la messe on nous enrichit d’une oraison finale et récapitulative, avec des modalités défectueuses ; le célébrant n’a pas besoin de monter à l’autel, surtout en lui tournant le dos, exprès pour chanter une oraison et redescendre aussitôt. A-t-on jamais vu cela après les processions des rogations ? Enfin dans le cas présent, tenir le livre devant le célébrant appartient au diacre et sous diacre, non à un clerc.
Autrefois on appelait Passion le chant évangélique de la Passion, et évangile la fin de la Passion chantée à la manière de l’Évangile. Aujourd’hui les deux parties réunies s’appellent histoire de la Passion, ou encore Évangile de la Passion et de la mort. Un tel progrès pastoral en vaut la peine ! Les chasubles pliées sont une des caractéristiques les plus anciennes du rite romain ; elles remontent au temps où tout le clergé portait la chasuble, et furent conservées […] la plus austère pénitence. Leur abandon fait mentir les peintures des catacombes : c’est une perte immense, un outrage à l’histoire et à […] toraux, dit-on, on aurait donné cette explication proportionnée au méfait : on ne trouve pas facilement des chasubles pliées. Or c’est juste le contraire : on trouve partout des chasubles violettes, qui peuvent se plier, tandis que les dalmatiques violettes sont beaucoup moins répandues. En outre on a toujours la ressource de servir en aube.
Les pastoraux aiment retrancher quelque chose au début ou à la fin de la messe. Leurs coupures outre le peu d’instants qu’elles font gagner, sont plutôt insignifiantes, mais surtout elles leur servent de tremplin pour de nouveaux bonds sur leur voie réformatrice. Ainsi donc ni le psaume Judica me, ni confession avant la messe des Rameaux et du samedi saint, parce que précédée d’une autre cérémonie ; mais on voudra autant la messe de la Chandeleur, des Cendres, une messe de mariage, de funérailles, une messe précédée de communion. Du début passons à la fin. Aux Rameaux, aux jeudi et samedi saints, l’indésirable dernier Évangile est omis ; parfait, mais en vertu de quel principe ? Au jeudi saint la bénédiction est omise, parce que la cérémonie n’est pas achevée ; on voudra autant la Fête-Dieu, et chaque messe suivie d’une procession du Saint-Sacrement.
Lorsque s’introduit l’usage de faire chanter la Passion dialoguée par trois diacres supplémentaires, plutôt en forme de leçon qu’en forme d’Évangile, on réservera la fin de la Passion pour être chantée, sous forme d’Évangile, par le diacre du célébrant, afin de ne pas tomber dans l’absurdité du diacre qui ne chante pas l’Évangile. Les trois diacres commençaient et terminaient la Passion sans cérémonies, comme aux leçons ; le seul diacre au contraire faisait les cérémonies habituelles de l’Évangile. Cela tenait debout, venait de la chapelle papale. Ainsi le diacre est évincé par les trois de la Passion, laquelle ne fait plus qu’un avec l’Évangile ; le munda cor meum et la bénédiction d’avant l’Évangile passent avant la Passion ; encensement du livre, baiser du livre, encensement du célébrant disparaissent. Ces trois gestes succombent à la mentalité pastorale ; car pour elle il n’y a pas d’Évangile, il y a seulement une histoire, histoire de la Passion ; or à défaut d’Évangile, il n’y a pas d’évangéliaire ; par conséquent on n’encense pas le livre d’histoire, on ne le fait pas baiser, on n’encense pas qui ne l’a pas baisé.
Continuons à glaner. Les livres de la passion-évangile viennent comme ils peuvent ; on n’en parlera que le vendredi saint. Les pastoraux ignorent comment se porte l’évangéliaire ; pourquoi il doit y avoir trois acolytes d’accompagnement, au lieu de deux ; que le diacre agenouillé pour dire le Munda cor meum n’a pas à s’incliner ; ils nous répètent à satiété que la passion-évangile est chantée ou lue. Du reste toutes leurs rubriques sont rédigées de manière à faire croire que, à volonté, on peut lire dans un office chanté ou chanté dans un office lu, on peut choisir ce qu’on veut chanter et laisser ce qu’on ne veut pas, on peut faire des offices à moitié chantés, à moitié lus, on peut amalgamer chant et lecture. Tel est un des fléaux redoutables en ce moment, avec celui de la langue vulgaire. Il n’est pas très nouveau et reçu même un appui par les décisions prises ces dernières années, que dans les ordinations chantées, l’évêque ordinant interrompe le chant des préfaces pour dire sans chanter les paroles essentielles ; car, paraît-il, le chant nuit à l’attention requise.
La Passion selon les quatre évangélistes englobait l’institution de l’Eucharistie, tant parce qu’elle y sert d’introduction, tant parce qu’elle ne peut trouver sa meilleure place que dans la messe. Les pastoraux pressés quand ils veulent, pensent autrement, ils expulsent l’institution de l’Eucharistie. Celle-ci par conséquent, est toute l’année exclue de la liturgie dans l’Église romaine, sans doute pour meilleure instruction des fidèles.
L’omission du psaume miserere à la fin des heures soulage le pauvre clergé et les malheureux fidèles. Ce psaume pouvait rester après laudes ou vêpres seulement ou même au chœur seulement, ou même facultatif seulement. Les pastoraux auraient lu avec profit ce que le cardinal Wisemann, premier archevêque de Westminster, écrivit sur le chant de ce psaume à l’office des ténèbres dans la chapelle papale.
La Missa Chrismatis, messe pontificale célébrée avec 26 parés rappelant la concélébration, célébrée sans aucun rapport avec le jeûne, dans laquelle il n’est pas permis de donner la communion, forme un curieux problème difficile à résoudre. Sa préface propre sur le ton férial, se range parmi d’autres curiosités.
Dans le rite romain l’emploie de l’étole est limité par des règles ; personne ne peut la porter sans motif ; elle se met au moment voulu, ni avant ni après ; elle est un vêtement sacré, n’a aucun rapport avec le vêtement choral, soit pour les individus, soit pour un corps du clergé. Les prêtres n’ont pas plus le droit de porter l’étole pendant une messe, où ils communieront, que pendant une messe d’ordination, où ils imposeront les mains. En disant l’inverse les pastoraux abusent de leur latitude imméritée.
À la messe du jeudi saint le célébrant commence solennellement le Gloria in excelsis ; comment ferait-il pour le commencer autrement ? Ici nous trouvons une transposition, sinon de grande importance, du moins de haute signification pastorale. Jusqu’à présent après le chant de la passion du vendredi saint, la liturgie donnait place à un sermon sur la Passion ; on s’apitoyait sur le Christ mort en croix, avant d’adorer l’un et l’autre. Maintenant il n’est plus question de cela, on n’en parle plus. En revanche après l’évangile du jeudi saint une homélie est fort conseillée pour qu’on s’émerveille du Christ lavant les pieds.
Des documents anciens il ressort que la messe ne fut jamais ni le lieu ni le temps du Mandatum. Celui-ci en était séparé, était généralement suivi d’une réfection du clergé. Le roi ou empereur participait au Mandatum, non pas à la messe. Le Ceremoniale Episcoporum situe le Mandatum dans un local convenable, ou dans la salle capitulaire, ou dans l’église mais pas dans le chœur. Le missel ne spécifie aucun lieu, ne suppose ni chœur ni autel. Du moment que la réconciliation des pénitents se faisait dans la nef, le bon sens ne pouvait admettre dans le chœur des hommes du laïcat. Les pastoraux veulent le Mandatum dans la messe, ne font que le tolérer en dehors ; ils s’aperçoivent à peine qu’on peut laver les pieds à des clercs, véritables ou tenus pour tels.
Une remarque s’impose sur la distribution des rôles. Le diacre et le sous-diacre sont chargés d’introduire les douze hommes choisis (non plus treize) dans le chœur, puis de les reconduire à leur place d’auparavant. Ce service est celui d’un bedeau ou d’un sacristain ; mais il exprime bien la mentalité pastorale imprégnée de démagogie peu avantageuse au clergé. Il fut un temps où chaque candidat au pédil […] était porté, à force de bras, par des hommes idoines, devant le pape assis pour laver les pieds. Les pastoraux, n’osant pas pousser à ce point la « charité fraternelle », se contentent d’employer le diacre et le sous-diacre à introduire les candidats, puis à les reconduire dehors. Certains regretteront l’antique usage signalé, car non seulement le sport mais aussi l’activité sociale et pastorale du clergé en auraient profité.
Nous rencontrons un gros obstacle sans dissimulation possible. Par décret du 4 décembre 1952 la Sacré Congrégation des Rites censurait l’incongruité du fait que l’évêque se chausse et se déchausse, prend et quitte chausse et sandales dans l’église ; par suite elle prohibait un tel emploi des chaussures liturgiques, lequel devait toujours se faire hors de l’église, malgré les règles jusqu’alors en vigueur. Ce décret est excessivement discutable, car il se base sur l’inexactitude, en attribuant au Ceremoniale Episcoporum des choses qu’il n’a jamais dites. Ne le discutons pas, et limitons-nous à sa prohibition. L’évêque, hors de la messe, reçoit chausse et sandales sur jambes et pieds non dénudés, puisque couverts des bas. Ces chaussures sont des vêtements sacrés, autant qu’une mitre et une paire de gants, bénits, reçus simultanément avec l’épiscopat, accompagnés d’une prière, mis en œuvre avec toute la bienséance possible ; la pratique existant depuis des siècles. Au contraire 12 hommes dans le chœur, pendant la messe, se déchaussent, mettent à nu leur pied droit, et se rechaussent avant de se retirer ; la pratique étant d’invention moderne. En résumé douze pieds nus sont moins incongrus que les deux de l’évêque chaussés, sans compter les autres différences.
Le souci d’éliminer le mot pax de la messe du jeudi saint, parce que le baiser de la paix ne se donne pas, s’étend à une oraison, au Confiteor, etc., au baiser de la main de l’évêque, à l’Ite missa est, à la bénédiction et au dernier évangile. Mais on ne sait pas s’ils tolèrent les autres baisers, de main et d’objet ; car ils pourraient les proscrire aussi machinalement. La science des pastoraux en est encore au point de prendre le baiser de la main pour le baiser de l’anneau.
L’épargne d’un Confiteor à la communion du jeudi saint, c’est-à-dire un échange qui prend le Confiteor inaperçu dit privatim par le célébrant au début de la messe, pour qu’il tienne lieu du Confiteor collectif, chanté par le diacre avant la communion, est peut-on dire, tirée par les cheveux. La subtilité du troc ne suffit pas à masquer l’énorme dissemblance de deux emplois du Confiteor. Trop de finesse peut nuire.
Le départ et l’arrivée de la procession au reposoir donnent une preuve patente de la dextérité cérémoniale des pastoraux. Au départ le célébrant prend le ciboire avec l’aide du diacre, et maladroitement ; à l’arrivée il le dépose avec ou sans l’aide du diacre, et mal également. Les réformes exigent de ceux qui les font une formation que beaucoup n’ont pas. Depuis le Dimanche des Rameaux, nous sommes sans nouvelles tant de la croix de procession que celle de l’autel. Furent-elles découvertes ou voilées, et de quelle couleur ? Personne n’en sait rien.
Le culte du vendredi saint comporte communion […] tout en ayant les grandes lignes extérieures d’une messe. Ce culte appris […] fut de bonne heure emprunté par le rite romain aux orientaux, qui en font large emploi toujours en vigueur. La messe des présanctifiés avait ainsi de qui et de quoi s’autoriser, surtout si l’on observe que le rite romain eut pendant des siècles la messe sèche ; une véritable parodie. Malgré tout un cri d’alarme éclata parmi les pastoraux ; c’était un arrêt d’extermination. L’alarme fut donnée par un abbé bénédictin belge s’écriant : « la cérémonie du vendredi saint a pris des allures de messe insupportables ». Il n’en fallait pas plus aux pastoraux. Avec un acharnement digne d’un meilleur but, ils ont rempli ce programme : retrancher des éléments foncièrement romains ; adopter des éléments étrangers ; reprendre des éléments romains inférieurs et désuets ; exclure tout ce qui peut, de près ou de loin, faire penser à une messe. Sur ce point leur idée fixe est un émule du refrain Delenda est Carthago. La messe des présanctifiés a succombé sous l’incompréhension, a été victime d’une cabale. Le dictionnaire de liturgie, édition Migne, disait en 1844 : « Le rite romain nous semble, quant à l’adoration de la croix, bien plus grave et plus édifiant que le rite de divers diocèses de France. » Avis aux pastoraux pour leur construction tout entière, qui est devenue un exercice de piété, sous le nom de « Singulière et solennelle action liturgique pour la passion et la mort du Seigneur » ; action qui, malgré son qualificatif, n’ennoblit pas son objet.
Le Pontifical romain nous apprend qu’on ne salue pas un nouvel autel avant d’y avoir placé sa croix. Car on salue non pas l’autel lui-même, mais bien la croix qui le domine, et à laquelle s’adressent toutes les prières. Il fut un temps où l’on apportait la croix et les chandeliers à l’autel en y arrivant, et on les remportait en partant. Cela aujourd’hui, n’est pas plus permis que de tenir l’autel découvert en permanence. C’est pourquoi je m’adresse aux pastoraux : « Le dimanche des Rameaux vous avez découvert la croix de procession sous prétexte de la magnifier ; le vendredi saint où elle est couverte vous enlevez la croix de l’autel, l’envoyez à la sacristie, où vous l’enverrez chercher ensuite ; comment expliquez-vous pareille contradiction ? » Renions tout génie créateur ou organisateur. Notons enfin que la croix sur l’autel rappelle une messe.
Les pastoraux divisent la solennelle action en quatre parties sous-titrées, dont la deuxième et la troisième sont solennelles, mais la première et la quatrième non. Ces dosages sont aussi savants et admirables que leurs auteurs.
De chasuble il n’en est pas question ; elles sentiraient la messe. Alors le pauvre célébrant doit se contenter d’être en aube, comme dans une église de campagne, malgré la solennité ultra-proclamée ; c’est un affront que le rite romain lui épargnait.
L’autel sans croix, s’il mérite toujours d’être baisé, pour lui-même, n’a pas le droit d’être salué, et encore moins d’être prié ; car on n’invoque pas l’autel. Dans le rite romain lorsqu’on se trouve à genoux, ou qu’on fait la génuflexion à deux genoux, et que l’on s’incline, l’inclination doit être médiocre, non profonde. Cette règle ancienne a été confirmée il y aura un demi-siècle environ. On s’effraye en voyant la liturgie entre deux pouvoirs, ou seulement deux conduites, qui s’ignorent réciproquement.
Les pastoraux enrichissent le vendredi saint d’une oraison d’introduction et de trois oraisons de conclusion ; ils abrègent d’une main et allongent de l’autre, ayant le monopole du juste milieu ; on verra qu’ils sont pris entre deux feux, […], dans leur propre filet. Le célébrant chante l’oraison d’introduction au pied de l’autel parce qu’il n’y montera que pour les grandes oraisons. Puisque, à l’autel, le célébrant ne tient les mains écartées qu’étant en chasuble dans la messe et que Delenda est Carthago, les mains écartées devraient faire place aux mains jointes ; mais la pastorale abdique. On se demande pourquoi la deuxième leçon tenant lieu d’épître est chantée par le sous-diacre, vu que le nom de messe est rejeté, et que le diacre ne chante pas l’évangile.
Avec les pastoraux les trois diacres disent le Munda cor meum et demandent la bénédiction, cela aux Rameaux ; le vendredi saint les trois ne disent pas Munda cor meum, et ne demandent pas la bénédiction, mais vont devant le célébrant, qui leur adresse à haute voix un souhait. Jusqu’à maintenant le Munda cor meum a toujours précédé l’évangile, aux quatre passions. Même les pastoraux l’ont conservé avant leur évangile histoire de la Passion ; mais, ils l’ont exclu le vendredi ; pourquoi ? Peut-être que ce jour-là et pour eux, la Passion est moins un évangile qu’une histoire. À la perte du Munda cor meum supplée une acquisition : une formule de bonne augure ou l’évangile n’est pas nommé. De plus, en donnant la bénédiction le célébrant parle media voce ; mais en disant la formule il parle clara voce ; la nouvelle formule est sans doute meilleure que l’ancienne. Enfin les trois diacres de la Passion qui s’agenouillent pour demander et recevoir la bénédiction, n’ont pas motif de s’incliner pour entendre le souhait du célébrant ; on ne s’incline pas pour répondre à Dominus vobiscum.
Ici commence la deuxième période vestimentaire, suivie de deux autres, quatre en tout. C’est la punition des puritains qui blâmaient le rite romain de faire trop souvent changer de vêtements. Les pastoraux mitigeant leurs préjugés contre-messe, ils font habiller le célébrant et le font monter à l’autel. Pourtant sans capituler, ils lui mettent un pluvial ; le place au milieu de l’autel, non au coin de l’épître ; avec les ministres à ses côtés, non derrière lui ; lui font tenir les mains écartées malgré le pluvial.
On ne s’occupe plus des dimensions de la croix que de sa complexion ; une croix reliquaire, le bois de la vraie croix ne les intéresse pas ; en dépit de l’origine du rite. On connaît mal et on n’a pas compris le rite romain. On a copié ailleurs le transport de la croix depuis la sacristie jusqu’à l’autel, où elle manque, où elle a sa place fixe, aussi bien sans messe qu’avec messe. Tenir la croix voilée ne signifie pas la cacher, la reléguer à la sacristie, en priver l’autel où elle doit, plus que jamais trôner ce vendredi. Sache la pastorale que le voile doit couvrir toute la croix, non seulement le crucifix ; car on montre la croix principalement.
D’autres nouveautés nous attendent. Notions des pastoraux sur les processions : le diacre entre deux chandeliers ramène la croix exilée à la sacristie, c’est une procession ; les fidèles défilent pour adorer la croix, c’est une procession ; le diacre entre deux chandeliers apporte du reposoir le Saint Sacrement, ce n’est plus une procession. Comprenne qui pourra. On n’employait pas de lumière avant le transport du Saint Sacrement, dont la croix n’est pas jalouse ; maintenant les pastoraux emploient la lumière pour la croix. Il en résulte, entre autres, que le célébrant, en découvrant la croix, se trouve au milieu de quatre personnes ; beaucoup de monde pour peu de place ! La croix, apportée par le diacre puis découverte pas le célébrant, reste désormais livrée aux mains des acolytes dont ce n’est pas le rôle, surtout à l’autel où ils n’ont jamais place.
Depuis des siècles et justement, on a voulu, en plus de la croix, adorer le corps du Christ mort, gisant sur sa croix couchée. Voilà pourquoi on l’étendait sur un tapis, un coussin, un voile blanc et violet en fonction de linceul. Cela dépassait la conception des pastoraux, qui font tenir debout un mort suspendu par les bras. Ils ont également écarté l’ostension-adoration de la croix, qui n’est qu’une exaltation : c’est sa mise à la portée d’adorateurs qui se prosternent. Non moins incomprise est l’adoration de la croix ; elle se faisait comme celle due au pape, par trois génuflexions espacées, avant le baiser de la croix ou du papier ; sauf que, ce vendredi, les trois génuflexions étaient changées en trois agenouillements d’adoration. C’est en passant par le pape que la génuflexion est entrée dans le rite romain.
Au découvrement de la croix, après chacun des trois Ecce lignum crucis, on joignait l’action à l’invitation, on s’agenouillait, et on adorait en répondant Venite adoremus. L’adoration en silence avait lieu durant les trois agenouillements préalables au baiser. Le génie pastoral déplace l’adoration silencieuse des trois agenouillements détruits, il le transporte après chaque Venite adoremus. De cette manière il fait plutôt perdre que gagner du temps ; ce qu’il réitère en envoyant les adorateurs un à un au lieu de deux à deux. Il croit probablement, et n’est pas le seul, que le chant nuit à l’adoration, à l’attention, au recueillement.
Le problème de l’adoration collective de la croix était depuis longtemps résolu par l’emploi de plusieurs croix, soit présentées au baiser des fidèles, soit exposées à leur adoration en plusieurs places. Après son adoration la croix de l’autel récupère sa place normale, d’où elle était partie à la sacristie. Son retour donne lieu à une rubrique étrange.
Alors on change de couleur. Le blanc et le noir sont les deux couleurs originaires du rite romain, mais les pastoraux préfèrent au noir le violet, couleur la plus récente. Eux qui renforcent le deuil du vendredi saint en l’appelant jour de la mort du Seigneur, ils rejettent le noir couleur de la mort. Eux qui exterminent la messe des présanctifiés, qui jusqu’à présent ont mis un pluvial noir au célébrant, ils lui mettent une chasuble violette, n’en mettent point à ses ministres, et les déguisent avec des dalmatiques ; peut-on se contredire plus grossièrement ? Si les pastoraux voyaient un désaccord entre la communion et la couleur noire, ils auraient dû considérer que la messe des morts se dit en noir, qu’on y donne la communion, même avec des hosties consacrées précédemment, qu’on donne la communion en noir aussitôt après ou avant la messe en noir.
Je demande aux pastoraux : quel besoin, quelle opportunité sentez-vous de mettre une chasuble au célébrant seulement pour donner la communion ? La distribution de celle-ci n’a jamais comporté la chasuble hors de la messe. Vous exterminez la messe des présanctifiés, vous éliminez obstinément le moindre détail qui puisse la remémorer, et vous osez mettre une chasuble au célébrant quand vous la refusez à ses ministres. Rien n’autorise le célébrant à être vêtu pour l’acte numéro 4 de votre représentation puisque vous le laissez dévêtu, en aube, pour votre acte numéro 1. Vos pouvoirs discrétionnaires sont vastes ; l’abus ne l’est pas moins.
La procession du jeudi saint, instituée définitivement par Sixte IV (1484), et celle du vendredi saint, instituée par Jean XXII (1334), donc par la même autorité, ont même objet, même but, même solennité, sauf que la première a caractère de fête, la deuxième caractère de deuil. Pourquoi donc abolir l’une en conservant l’autre ? L’arrivée du Saint Sacrement est accompagnée par le chant des trois antiennes en l’honneur de la croix, à la place de l’hymne Vexilla Regis ayant même objet, mais sans doute non pastorale.
Dans le rite romain le célébrant chante seul partout le Pater noster, soit en entier, soit au début et à la fin, avec le milieu à voix basse. La meilleure preuve en est que l’assistance n’ayant rien dit, répond sed libera nos a malo. Néanmoins la pastorale doit réformer, et voici le bilan de ses prouesses : le Pater noster récité au lieu de chanté ; récité par tout le monde ; récité dans un office chanté ; funeste mélange de rite latin et oriental ; récité solennellement (sic), mais dépouillé de la solennité du chant ; récité les mains jointes, tandis que le libera nos est récité les mains écartées. Pitoyable explication suivant laquelle le Pater, parce que prière pour la communion doit être récité par tout le monde à la fois. Deux demandent surgissent : ce vendredi, le Pater est-il plus pour la communion que les autres jours de l’année ? Le Pater est-il plus pour la communion que les autres prières avant la communion ?
La rédaction des rubriques se trouve naturellement à la même hauteur. Ainsi nous lisons que le célébrant prend une hostie avec la main droite ; alors se frappera-t-il la poitrine avec la main gauche ? On ignore si la main gauche s’appuie sur le corporal ou sur le ciboire. Nous lisons qu’en se frappant la poitrine, au lieu d’une inclination médiocre, parum inclinatus, le célébrant s’incline profondément ; posture empêchée par la hauteur de l’autel.
C’est manquer de respect à la liturgie et au célébrant de supprimer le calice et la grande hostie ; une petite le rapetisse. Le calice a servi de ciboire autrefois, et peut encore continuer. Il fut des temps et des lieux ou la communion du vendredi se faisait sous les deux espèces réservées, donc avec le calice ; précieux souvenir à conserver. Le calice servait à la purification du célébrant, et ouvrait la voie à celle du clergé ; rite vénérable non aboli ; on ne mangeait pas sans boire. Tout cela imitait convenablement une messe, ne trompait personne, ne s’opposait pas à la communion générale ; peu importe.
La pastorale introduit trois postcommunions, chantées par le célébrant les mains jointes, au milieu de l’autel, entre ses ministres, et pendant lesquelles on est debout. Autre curiosité : pendant complies les cierges sont éteints ; donc la croix après son découvrement peut se passer de lumière ; alors pourquoi lui en donner avant son découvrement et pendant son adoration ? Jeu de compensation ; on donne à la croix des lumières qu’elle n’avait pas ; on ôte au Saint Sacrement, à la Croix et à l’autel l’encensement qu’ils avaient.
L’Église pleure et gémit pendant les trois jours que le Seigneur resta au tombeau ; pendant ces trois jours de funérailles du Christ mort, toutes les heures de l’office se terminent par l’oraison Respice quæsumus, qui est justement l’oraison super populum à la messe du mercredi saint. Les pastoraux rompent cette continuité et unité par un remplacement ; à la fin des heures du samedi ils mettent une oraison qui leur donne l’aspect d’une banale vigile, qui jure avec le reste, surtout avec l’antienne Christus factus est. Si la pastorale était logique, elle verrait que son oraison, n’étant plus dans le ton des trois jours, n’a plus de motifs d’être dite à genoux et avec conclusion silencieuse. Sa manière de terminer les vêpres n’est pas moins étrange.
Comme la messe, finissant tard dans la soirée, fut cause qu’on abrégea les vêpres, ainsi à une autre époque la messe, finissant tard dans la nuit, fit abréger les matines de Pâques, réduire les trois nocturnes à un seul, et cela durant toute l’octave. Avec beaucoup moins de raison les pastoraux prennent goût à l’expédient, et le perfectionnent en supprimant les matines pascales ; mais ils n’osent pas l’étendre aux jours de l’octave. Quand au samedi de la Pentecôte, massacré sous le rapport baptismal, son octave continue à jouir de l’unique nocturne.
Comme déjà vu les pastoraux continuent l’ensevelissement des chasubles pliées avec celui du Christ ; par contre avec la même facilité, ils ressuscitent quelque minime cérémonie bien moins ancienne et abandonnée. En outre ils tranchent une question jamais résolue. Car le célébrant bénissait du feu nouveau pour avoir une lumière bénite, avec quoi le diacre allumait le cierge pascal dont il chantait le panégyrique ; cet allumage et le chant passaient pour être la bénédiction du cierge pascal, sans grand mal à cela. Maintenant plus le moindre doute à tout cela, tout est clair comme du feu ; le célébrant bénit cierge et feu ; le diacre n’a qu’à le porter et à chanter. Le cierge apporté on ne sait d’où, sous les yeux scrutateurs du public, est soumis à des incisions et inscriptions, avec formules explicatives, en plus de l’enfoncement des cinq clous d’encens dans cinq trous du cierge, qui seraient les cinq plaies du Christ. Voilà qui nous reporte à la symbolique de Guillaume Durand, qui eut son temps de vogue puis de désuétude. Les grains d’encens eurent plus de chance à cause du quiproquo entre chose allumée et résine d’encens. Du reste les inscriptions avaient dégénéré en une volumineuse tablette, qu’on suspendait au cierge ou à son chandelier, peut-être à l’imitation de la tablette inri de la croix, puisque le cierge devait symboliser le Christ.
Ici le cierge pascal étant allumé et bénit, les pastoraux font éteindre les luminaires de l’église. Le bréviaire l’avait déjà fait à la fin des Laudes du jeudi saint ; mais il s’agissait des lampes, du luminaire liturgique, éteint jusqu’au samedi. On veut probablement, mais sans le dire clairement, éteindre toutes les lumières, mettre l’église dans l’obscurité, qui sera chassée par les cierges du clergé et du peuple, venus on ne sait comment ; cela fait ressortir le cierge pascal ; cela a un air oriental, a l’air d’une Chandeleur autour du cierge principal.
Tandis qu’on transportait la lumière pour allumer le cierge déjà mis en place, maintenant on transporte le cierge allumé pour le mettre en place. Un des promoteurs de la vigile pascale s’enthousiasmait des proportions imposantes du cierge massif, et de la majesté des chandeliers pascals, soutien du cierge ; il ne soupçonnait pas que ses sectateurs auraient réduit le tout aux proportions d’une église de village. Lorsque cierge et chandelier prirent un développement monumental, et que le premier ne fut plus transportable, il disparut de la procession ; on dut lui porter la lumière au moyen d’une canne à trois flammes. Ainsi arriva que le héros du cortège triomphal n’y fût pas porté. Notons que, même alors, avec la canne, la lumière du Christ n’était point acclamée, le Christ lumière n’était point adoré.
En passant par les mains des pastoraux, leur solennelle procession pour le transport du cierge est devenue la négation de principes raisonnés, un monstre liturgique. Leur caprice de faire marcher, dans une soi-disant procession le diacre et le célébrant directement derrière le sous-diacre et la croix, c’est-à-dire en tête du clergé, équivaut à mettre la charrue avant les bœufs. Un de leur porte-voix a taché d’excuser leur malfaçon avec deux maladresses. La première en marchant comme il faut le clergé tournerait le dos au cierge porté en arrière. Réponse : dans toute procession où l’on porte une relique ou le Saint-Sacrement, on lui tourne le dos quoiqu’on chante ses louanges ; on n’a jamais fait le contraire. La seconde : si l’on marchait comme l’on doit, le clergé chanterait Lumen Christi en tournant le dos au cierge. Réponse : aucun mal à cela ; car la génuflexion ne se fait pas au cierge qui est derrière mais au Christ qui est partout. Il faut distinguer Christ lumière et lumière du Christ. Lumen Christi signifie que la lumière du Christ est dans le cierge allumé, non pas que le Christ lumière y soit.
En lisant les rubriques pastorales, on a lieu de croire que tout le monde, clergé et peuple, se précipite sur le cierge pascal pour y allumer son propre cierge ; également que chacun tient son cierge allumé pendant le chant de l’Exsultet. On se rappellera avec stupeur l’interdiction de tenir son rameau pendant le chant de la Passion.
La bonne place pour chanter l’Exsultet et situer le cierge pascal a toujours été celle où se chante l’Évangile, c’est-à-dire au lieu accoutumé dans le chœur, ou bien à l’ambon ou au jubé, où se trouvait habituellement le chandelier pascal. La position de celui-ci au milieu du chœur, sur un petit support est purement arbitraire ; elle tient à de fausses interprétations passagères ; elle donne congé aux majestueux chandeliers pascals.
Le diacre, tenant le livre, demande la bénédiction, puis encense le livre, comme pour l’évangile. Pourquoi cela ? Une raison en est que l’Exsultet a toujours été mis dans l’évangéliaire ; l’autre, que le diacre encense le livre qui contient l’éloge du cierge qu’il va chanter. Le but direct n’est pas d’encenser le cierge, qui vaut moins que l’évangéliaire. Par l’encensement du livre le diacre encensait, per modum unius, le cierge placé contre le pupitre. La pastorale pouvait se dispenser d’un nouvel encensement, surtout pratiqué en tournant le dos au cierge.
Les pastoraux ont officié devant un autel sans croix le vendredi ; mais le samedi, l’autel et sa croix ne leur suffisent plus ; ils veulent un centre vers lequel on se tourne, qui sera le cierge pascal en rivalité avec l’autel. Le lieu pour le chant de l’évangile a son symbolisme, jadis très discuté ; leur lieu du cierge pascal, au centre du chœur, en manque absolument. La façon dont sont tournés le pupitre, et par suite le diacre chantant l’Exsultet, le lecteur chantant les leçons, avec l’autel à sa droite et la nef à sa gauche, montre le charme que la position de profil exerce sur les pastoraux.
Suivant les pastoraux le célébrant s’habille de quatre manières le vendredi ; mais le samedi, un habillement lui est épargné ; on le laisse en pluvial au lieu de lui mettre la chasuble. Il leur échappe que les prophéties, traits et oraisons font parties de la messe, et qu’anciennement le pape baptisait en chasuble.
Le baptistère était un édifice annexe de l’église, sorte de vestibule, de terrain neutre, où l’on entrait païen, d’où l’on sortait chrétien. D’un emploi particulier, il n’était pas fait pour contenir toute l’assemblée des fidèles. Au baptistère ont succédé les fonts baptismaux, souvent mal situés et mal construits ; mais à qui la faute ? Que l’autorité y pourvoie ! Leurs défauts ne seront jamais une raison de les désaffecter. Fonts baptismaux, eau baptismale et baptême forment un tout ; une innovation spectaculaire qui les sépare délibérément, qui installe dans le chœur des fonts postiche et y baptise, qui transporte aux fonts baptismaux l’eau baptismale faite ailleurs, ayant déjà servi ailleurs, est une insulte à l’histoire et à la discipline, à la liturgie, au bon sens. Ainsi on baptisera dans le chœur, enceinte du clergé, un païen venu avec ses accompagnateurs. Ainsi l’eau baptismale ressemble à une personne ramenée pompeusement chez elle, d’où elle était expulsée. En faveur de l’eau baptismale, et dont la quantité doit durer toute l’année, furent érigés de somptueux baptistères, des fonts baptismaux artistiques et majestueux. Aujourd’hui la pastorale fait l’eau baptismale et baptise dans une cuvette, un baquet, puis, dans cet appareil elle porte l’eau à la fontaine, en chantant le cantique d’un cerf assoiffé, qui a déjà bu, et qui se dirige vers une fontaine à sec.
La litanie, jadis répétée à profusion, est une imploration pour les catéchumènes, soit avant, soit après le baptême ; on la chante normalement en allant aux fonts et en en revenant. Comme la pastorale introduit dans le chœur une contrefaçon de fonts baptismaux, elle y fait chanter une première moitié de la litanie, ensuite la bénédiction de l’eau, toujours sous la protection du cierge pascal, mais cette fois le célébrant montre sa face au peuple, non plus son profil. Quelle subtilité ! Non pas le retour, mais le transport de l’eau à son domicile soulève une épineuse question : à qui incombe le rôle de réservoir ambulant, au diacre, ou à des acolytes, et à combien ? Noble tâche qui mérite de faire des jaloux, surtout pendant le chant périmé du Sicut cervus. Supposé que l’église ait son baptistère, les pastoraux ont encore l’audace de donner le choix entre la seule méthode liturgique et leur triste invention.
Les rénovations des promesses du baptême, puisée à la première communion des enfants, est un acte de paraliturgie la plus massive, création d’autant plus pastorale que moins liturgique, excellente occasion tant recherchée, d’insérer la langue vulgaire dans la liturgie ; elle est une répétition oiseuse de ce que l’on vient de faire si l’on a baptisé ; elle pourra mener à la rénovation des promesses conjugales parmi les personnes réunies pour un mariage. Enfin elle cause un vide entre le transport de l’eau et la seconde moitié de la litanie ; donc perte de temps pour un retour en silence.
Le cierge pascal finit par quitter son petit support provisoire, et par gagner son chandelier du côté de l’évangile, tenu ignoré jusqu’à présent. Des fleurs n’ont jamais été prescrites sur l’autel, maintenant la pastorale en a besoin pour se rendre plus agréable.

Conférence donnée à Paris en juillet 1960
Mgr Léon Gromier, chanoine de la Basilique vaticane et consulteur de la Sacrée Congrégation des Rites, est l’auteur d’un Commentaire du Cæremoniale Episcoporum, Paris, 1959.

Sat Nov 11, 2006 3:32 pm

Joined: Wed May 17, 2006 3:15 pm
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Mr. Daly, I really appreciate your thoughts regarding this matter.

I have a few questions and thoughts regarding this as well.

First of all, would the average person in the pew, such as myself perhaps in the 1950's setting, really know enough about the rite to be scandalised? From what I know, few people were going to church on Holy Saturday, due to the length of the rites and the changing work conditions. So, if this caused the less willing to not attend the Holy Week rites, one would have to maybe think that those who were more determined in their Faith assisted at mass on these days. It is possible that the more devout of Catholics were the ones attending the older rite and then later the revised rite. I would suspect that if the changes were so noticeable, that they harmed Faith, that these laymen would have at least brought it into question. Or is it possible that they just trusted the Church and Her official actions as coming from the Holy Ghost, and therefore never thought in this manner? Is it possible, that it is only in this day and age that we are required to think in this manner, where we have to question the Catholicity of so many things? Sometimes I wonder if our attitudes towards questioning the false Novus Ordo sect, lead into our questioning of the actions of the True Church. I have to admit, I fear to tread in the direction that would have to make a determination about a rite approved by the Church, when I have assurance that the "real" Catholic Church approved it.

Secondly, if one were to take the argument that the revised Holy Week rites of Pope Pius XII did become harmful to souls, could then, the same be said of the pre-1955 rites? My understanding was that due to working conditions, different shifts, and a drastically changing world, as I said before, people were not attending Mass during this week. Therefore, did this older rite then become harmful to souls by becoming so burdensome that the churches had few people in them during Holy Week?

If we can judge for ourselves whether an approved rite was harmful to souls, is is possible to begin making our own judgments on similar actions of the Church? What if one were to insist that the older fast laws must be maintained? How is it that one can say that this change is fine, though it is looser, and others are not? As far as I know, the older fast laws were something that no one ever though would change, that such a change was almost unimaginable. Yet, many of those who do hold that the more lengthy rites are better, hold that the easier fast is the one we should follow.

My next point would be is that if I am going to continue down this line of arguement, I would then be led to believe that the loosening of the fast laws was bad, because must have been the first of changes that led to the widespread disregard for the Blessed Sacrament and disbelief in the Real Presence.

Where does one draw the line? Unfortunately, I have lately wintessed behavior among traditional Catholics whereas they make defintive statements on these issues and almost as if they come from the Church.

These issues are brought up and often scandalized uneducated and unsuspecting laymen. New traditional Catholics who are full of zeal, are often making rash decisions about their positions. I know of people who will not even go to mass where the revised Holy Week rites are said during the rest of the year.

Lastly, what are the fruits of this dispute and those who wish to make it a dividing issue? Disunity and sometimes even hard feelings and contention among Catholics and clergy. I am untrained and ignorant and cannot hold a candle to the education and learning of some Catholics, but at least I know that I am safe following the actions of Pope Pius XII because they come from the Church which assuredly does not lead men astray. I hope I do not come across in a rude or disrespectful manner, but these are some of my thoughts on this issue and I only hope to understand and know the truth in the matter.


Sat Nov 11, 2006 6:28 pm

Joined: Wed May 17, 2006 3:38 pm
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Dear John and list,

Thank you very much for your thoughts and critique. Let me just say a few quick comments which I think basically summarize where I am at on this issue.

1. I would humbly submit and obey a future pope on whatever course of actions he decides. If he binds the Church to the pre-1955 Holy Week, I am all for it. If he preserves the Pius XII Holy Week, I am for it as well. My only position actually is that I have no position as it is not my decision to make, I just want to obey the Church.
2. The position of some on this issue deeply disturbs me in that I believe they are not trusting the Church. By this, I am not saying your position, which is to critique the 1955 rite, but in a spirit of obedience.
3. I distrust myself. I only want to follow the Church. I look back ot the days of Pope Pius XII, and see the beauty of the Church, a valid pope, bishops and priests. The Church was there in all of its glory. Then the crisis comes, the modernists had worked their way into positions of power. So many traditionalists blame Pope Pius XII, but from what I have seen of him and his papacy, he did defend the Church and did his duty.
4. For me the safe ground is the Church prior to 1958. I have serious doubts about the claimants after that, and therefore their laws, but I know that Pope Pius XII was true pope.
5. Since I distrust myself, I am not going to go down the road of making judgments on the laws of Pope Pius XII, but rather stick with them until the future Church makes its decisions.

I will leave off with this, and with that simple statement above, I do not intend to discuss this again in any public forum. I just want to be a loyal Catholic who follows the Church and does not question what the Church has given me. I have hoped that the one thing that came out of this discussion of the Holy Week is that those who in my mind have doubts about the Church's laws may rethink that view, and return to a view of humble docility to what the Church has given them.

Yours in JMJ,


Sat Nov 11, 2006 7:20 pm

Joined: Sat May 20, 2006 11:46 pm
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Pax Christi !

Dear Mike,

I do agree with what your trying to convey. However, I was hoping that this ' sore' on the Mystical Body would not be broached again. Catholic clergy and laymen can split hairs ad naseum over " what rubrics" are not advantageous in the New Holy Week Rite, but, me thinks in all due respect this is missing the point. And I am not trying to imply John Daly is doing this :) And what is the point?

.- The Holy Week Rite of Pope Pius XIIth is Law. Period.

When one thinks it is of " lesser" advantage then the Pre-1955 , it might help to consider this; rejection of the New Holy Week is not an advantage to anyone, it sows confusion amongst the Remnant Church, and is also a source of confirmation to some considering the Traditional Movement that yes, the "sedevacantist" do not submit to any authority, for they even reject a True Popes Liturgy.

I know of 4 families that were seeking the Remnant Church, but when confronted with the traditional Catholic division on this issue they fled back to the Indult, and the " conservative" elements in the Novus Ordo.

Another consideration:

- Prior to the New Holy Week Rite, few if any faithful even attended the Liturgies. And one must also wonder what advantage Lighting the Pascal fire in the middle of the day accomplishes?

Last consideration,

- In my humble few, IF, we are graced by God with a Pope in our lifetime or in the future, it would appear the chances are " slim to none" that the pre-1955 Holy Week would be brought back. Why?

1. Given the times these liturgies were offered, few of the faithful attended.
2. The Majority of traditional Catholics attend the New Holy Week, and in the case of the SSPX they also offer the 1962 Missal.

What will we do if a true Pope affirms the law of the 1962 Missal?

Not that weight in numbers decides " Truth", but one doubts the majority to the remnant Clergy would " push" for a return to the Pre-1955 Holy Week.

3. Given this public rejection of the New Holy Week Rite, would those clergy that have rejected Pope Pius XIIth Holy Week Rite submit to a Pontiff that does not agree with them on using the pre-1955 Rite? My great fear is that the wonderful bishops ( tho few) and Priests that have publicly rejected the New Rite, might stay in non-submission if/when God grants us a Pope.

I am no theologian, nor do I have formal training in the Liturgy, but, when I have attended the Holy Week Rites of Pope Pius XIIth, I find there is no danger to the Faithful, no blurred symbolism. In fact, all the arguments I have read against the New Rite appear to be nothing more then arguments against “ any change, in anything” must be bad and harmful.

I hope that I have not offended anyone, my position is not one that is riding out of the Church anyone rejecting the New Holy Week Rite. But lets please give pause... will this issue and the course some are taking eventually lead to a “ division” once Authority is restored in the Mystical Body by our Lord Jesus Christ?

Let’s remind ourselves that in this matter “ Rome has spoken, the Matter is finished”

In Xto,

Sat Nov 11, 2006 9:24 pm

Joined: Wed May 17, 2006 3:38 pm
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Dear Vincent,

Thank you for that response so deeply rooted in a spirit of submission to the Church and papal authority. I am very saddened by hearing about those 4 families you mentioned. In my life, I have met laycatholics and at least one priest who have spoken scandalously about Pope Pius XII's liturgical laws, and this has caused me to research the matter for myself.

I can tell you that I know at least one family that will not even attend a Mass said by a priest of the CMRI because they use the 1955 Holy Week Rites, and this includes Masses throughout the year, not even just the Holy Week. This spirit has sickened me, which has caused me to post some of my thoughts on it to this forum and some documents, with the hope that those clergy and laypeople who opposed Pope Pius XII's law may rethink their position.

I am consoled that I am not the only one that sees the problem here with our good Catholic brethren on this issue. But, I think I have posted all that I need to on this issue, and as I stated in my last post, I will not go any deeper, I will turn now to prayer for my fellow Catholics that they may see the harm that their position is causing.

Yours in JMJ,


Sun Nov 12, 2006 1:01 pm

Joined: Wed May 17, 2006 1:41 pm
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Mike, I think you have the CMRI confused with some other group. To the best of my knowledge and yearly observance they do not use the 1955 rite. You would be very hard pressed to find a group of priests more obedient to the Papacy of Pius XII then the CMRI.

Tommy Short

Sun Nov 12, 2006 4:09 pm
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Joined: Sat May 20, 2006 11:46 pm
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Pax Christi !

Dear Tommy

I missed meeting you at the Fatima Conference ! Regarding Mikes comment about the CMRI, he was refering to the Pope Pius XIIth Holy Week Rite nameing it the 1955 Rite. Many Catholics ( not ALL) :) :) refer to the other as " pre-1955" . Yes the CMRI follow the rubrics of Pope Pius XIIth.

In Xto,

Sun Nov 12, 2006 5:40 pm

Joined: Sat May 20, 2006 8:21 am
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Dear Janel, Mike, Vince and Tommy,

If this disagreement among traditional Catholics didn’t already exist, I would not be starting it, but as it does exist, I am chiefly arguing for a little comprehension by each side of the point of view of the other : I don’t think it’s as simple as is being claimed.

There is a crucial piece of background that I think is relevant:

1. Almost everywhere, for almost everyone, the judgment that the Vatican II reforms must be resisted came before the judgment that those reforms were not made by a legitimate Catholic authority.

2. Almost nowhere, for almost no one, did resistance to the Vatican II reforms begin at the beginning of those reforms: resistance meant backtracking.

Why is this relevant? It is relevant because it means that almost every early traditional priest or bishop to whom we are obliged for saving the faith and continuing the Mass and the sacraments found himself at some time in the position of having to reject some liturgical change that he had already accepted, and work back to some earlier form…and at the time of making this decision he was not a sedevacantist and was therefore not able to use as his criterion of acceptance and rejection the legitimacy of the promulgating authority.

For instance, many priests in 1969-70, thanks be to God, refused the Novus Ordo. Practically every single one of them was at that time using the 1967 Ordo Missae – which is a valid Mass, but very truncated and clearly preparing the way for the imminent Novus Ordo. The arrival of the Novus Ordo, and subsequent reflections, were for many the occasion not only of rejecting the Novus Ordo, but also of realising that they had been following a false path and had to go backwards to find some acceptable and entirely Catholic liturgical form.

Not being sedevacantists, not having fully digested the problem of how unacceptable liturgy could be promulgated by legitimate authorities, they often enough took the view of going back to the Mass as promulgated by St Pius V, including the rejection of the 1955 Holy Week, which, aside from the legitimacy of the promulgating authority, does appear to be an early and small step in the direction of what was to come later.

Thus arose a situation in which some traditional Catholic clergy were very understandably using the pre-1955 Holy Week. Moreover, the argument that the faithful could not attend was no longer valid as meanwhile the five-day working week with increased holidays had become all but universal.

The habit was formed of minimising the binding force of law, maximising epikeia, maximising the status and inviolability of Quo Primum. And though there were excesses, it is hardly possible to blame those who reasoned in this way. They had seen – and they were dead right in seeing – that the Vatican II Reforms were inadmissible. As to reconciling that with the obligation of law, the infallibility of universal laws, the Ordinary Magisterium, etc, they were still searching, exploring different solutions, hunting for what made best sense. We now see quite clearly that the only satisfactory answer is sedevacantism. But they did not yet see that, and thanks be to God they did not suspend their rejection of the Novus Ordo while waiting to get to the bottom of the juridical and theological issues raised. What they saw clearly they acted on; what they did not yet fully understand, they left for later.
Meanwhile, they had to follow what seemed to them the best and safest course as to available liturgical options. So far so good.

More recently, some are coming to these men, or to those they trained, saying: obey the liturgical laws that are in force and trust the liturgical legislation of legitimate authorities even if you don’t like it and it looks, to you, to be dangerous. The priests in question are saying: if we had all taken that attitude in 1969, we’d all be in the Novus Ordo and the luxury of debating which Catholic Holy Week to choose wouldn’t even exist.

My first conclusion is that there is nothing here to take scandal at: we have the inevitable result of good men faced with an unforeseeable conundrum affecting the intimate life of the Church.

Next on the scene came the scholars researching the history of the movement for liturgical reform and making a serious critical evaluation of its different stages against sound principles. They did not leave a good impression of Pope Pius XII’s Holy Week. Nor was there any reason that they should. Good, learned and obedient priests had respectfully but severely criticised many aspects of that reform from the time of its first appearance.

The question facing these priests was not: should we accept the 1955 Holy Week changes? It was: should we, having first accepted them, then rejected them, now that we have better understood the theology of the crisis, go back to accepting them again?

That is the context in which the 1955 rites have been examined and against which some have argued that sufficient grounds exist for holding that either 1. epikeia, or 2. automatic cessation of law may apply. In other words, granted that the law was valid and binding in 1955, it may have ceased to bind either because in our special circumstances, observing it would be especially burdensome, or because it is no longer possible for the reform to attain the ends it was envisaged for by Pope Pius XII. To make their case they have pointed out many features of the 1955 Holy Week that they find, here and now, to be objectionable or dangerous: they are within their rights to do so – they have a proportionate reason.

I am not going to evaluate those arguments here. My point is that no one has created this disagreement out of insubordination or to stir up trouble. It exists, for very understandable reasons. And whereas we all like to think that the easiest way to end a disagreement is to write a clear proof that our view is the right one, so that readers have only to be convinced and accept it…it is only reasonable to realise that that isn’t going to happen in this case, and that re-working the subject while overstating one’s case, or not being fully fair to the adversary, may in fact do more harm than good.

In Our Lord and Our Lady,


Sun Nov 12, 2006 7:11 pm

Joined: Sat May 20, 2006 11:46 pm
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Pax Christi !

Dear John,

I read with much interest your reply to this topic. One point me thinks we will both be forced to agree with is that the rejection of the Pope Pius XIIth Holy Week Rite is a minority opinion.

Regarding this comment;

and that re-working the subject while overstating one’s case, or not being fully fair to the adversary, may in fact do more harm than good.

I do not know if this was intended toward my post. But I apologies if that is what I did. It is clear your mindful and submit to the authority of the Church. My post was based solely on my experiences with " some" who have publicly rejected the 1955 Rite. And those praticualr persons, were so convinced that the 1955 is heretical and harmful to souls, that there future does concrned me, if as stated, we are granted a true Pope in our lifetime, and the 1955 Rite is upheld as law.

Will they or their next generation, if the vacancy of the Holy See ends in their time submit to a decsion that keeps the 1955 Rite the law?

This is a grievous concern of mine for their well being.

Let's pray we all have gentle submission to true Authority, when/if it is granted once again.

In Xto.


P.S. I hope all is well with your new born, and family as a whole ! In my prayers.

Sat Nov 18, 2006 2:25 am
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